الانحراف السياسيّ ونتائجه

تشير المرحلة الأولى من حياة الأمّة الإسلاميّة، في عصر النبيّ صلى الله عليه وآله وسلم إلى وجود اتّجاهين رئيسين متخالفين قد رافقا نشوء الأمّة منذ بداية التجربة الإسلاميّة وهما:

1- الاتّجاه الّذي يؤمن بالتعبّد بالدِّين وتحكيمه والتسليم المطلق للنصّ الدينيّّ في كلّ جوانب الحياة (وهو اتّجاه مدرسة أهل البيتعليهم السلام وشيعتهم)¹⁵ .

2- الاتّجاه الّذي لا يرى أنّ إيمانه بالدِّين يتطلّب منه التعبّد إلّا في نطاقٍ خاصّ من العبادات والغيبيّات، ويؤمن بإمكانيّة الاجتهاد وجواز التصرّف على أساسه بالتغيير والتأويل في النصّ الدينيّّ وفقاً للمصالح¹⁶ .

وهذان الاتّجاهان اللذان بدأ الصراع بينهما في حياة النبيّ صلى الله عليه وآله وسلم، قد انعكسا على موقف المسلمين من خلافة الإمام عليّّ عليه السلام بعد النبيّ صلى الله عليه وآله وسلم. وقد تجسّد الاتّجاه الشيعيّ، منذ اللحظة الأولى، في إنكار ما اتّجهت إليه السقيفة من تجميد لولاية وخلافة الإمام عليّّ عليه السلام، وإسناد السلطة إلى غيره.

ويرى الاتّجاه الأوّل أنّ إمامة أهل البيت عليهم السلام بدءً بالإمام عليّّ عليه السلام تُعبِّر عن مرجعيّتين: إحداهما المرجعيّة التشريعيّة والفكريّّة، والأخرى المرجعيّة في العمل القياديّ والاجتماعيّّ، وأمّا الاتّجاه الآخر في المسلمين الّذي قام على الاجتهاد بدلاً عن التعبّد بالنصّ، فقد قرّر في البدء منذ وفاة الرسول الأعظم صلى الله عليه وآله وسلم تسليم المرجعيّة القياديّة الّتي تمارس السلطة إلى رجالات من المهاجرين وفقاً لاعتبارات من عند أنفسهم.

وعلى هذا الأساس تسلّم أبو بكر السلطة بعد وفاة النبيّ مباشرة على أساس ما تمّ من تشاور محدود في مجلس السقيفة. ثمّ تولّى الخلافة عمر بنصّ محدّد

من أبي بكر، وخلفهما عثمان بنصّ غير محدّد من عمر¹⁷ .

وكان من نتائج هذا الاجتهاد بعد ثُلث قرنٍ من وفاة الرسول القائد صلى الله عليه وآله وسلم أن تسلّل أبناء الطلقاء الّذين حاربوا الإسلام بالأمس إلى مراكز السلطة. هذا فيما يتّصل بالمرجعيّة القياديّة الّتي تمارس السلطة.

وأمّا بالنسبة إلى المرجعيّة الفكريّّة فقد كان من الصعب على هؤلاء إقرارها لأهل البيت عليهم السلام، - بعد أن أدّى الاجتهاد إلى انتزاع المرجعيّة القياديّة منهم-لأنّ إقرارها كان يعني خلق الظروف الموضوعيّة الّتي تمكّنهم عليهم السلام من تسلّم السلطة والجمع بين المرجعيّتين.

ونظراً لعدم إمكانيّة توفّر المرجعيّة الفكريّّة في أيّ صحابيّ بمفرده فقد ظلّ ميزان المرجعيّة الفكريّّة يتأرجح فترةً من الزمن، وظلّ الخلفاء في كثيرٍ من الحالات، يتعاملون مع الإمام عليّّ عليه السلام، على أساس إمامته الفكريّّة، حتّى قال

الخليفة الثاني مرّات عديدة: "لولا عليّ لهلك عمر، ولا أبقاني الله لمعضلة ليس لها أبو الحسن"¹⁸ . ومع مرور الزمن وبفعل سياسة إقصاء أهل البيت عليهم السلام تمكّن هؤلاء من إسناد المرجعيّة الفكريّّة إلى بديلٍ آخر، وهذا البديل ليس هو شخص الخليفة، بل الصحابة.

وهكذا وُضِعَ بالتدريج مبدأ مرجعيّة الصحابة ككلّ بدلاً عن مرجعيّة أئمّة أهل البيت عليهم السلام.

لماذا لم يحتجّ الإمام عليّّ عليه السلام بالنصّ؟

يمكن اختصار الإجابة عن هذا السؤال بأنّ سكوت أمير المؤمنين عليه السلام عن المواجهة بالنصّ إلى حينٍ كان لجملة أمور، منها:

1- أنّه لم يكن يجد في رجالات تلك الساعة من يطمئنّ إلى شهادته بذلك.

2- أنّ الاعتراض بالنصوص كان سيُلفت أنظار الحكّام إلى قيمتها المعنويّة الهامّة، فيستعملوا شتّى الأساليب لمحوها والتخلّص منها.

3- أنّ معنى الاعتراض بها التهيّؤ للثورة بأوسع معانيها، وهذا ما لم يكن يريده الإمام عليه السلام.

4- إنّ اتّهام الخليفة عمَر للنبيّ صلى الله عليه وآله وسلم في آخر ساعاته بأنّه يهجر زاد الإمام عليّاً عليه السلام معرفةً بحال هؤلاء، ومدى استعدادهم لنسف القيم والنصوص في سبيل مراكزهم، ممّا جعله يخاف من تكرّر شيء من ذلك لو أعلن عن نصوص إمامته¹⁹ .

تخطيط الإمام عليه السلام لمواجهة الانحراف

إنّ للإمام المعصوم عليه السلام واجباتٍ تتلخّص في الحرص على سلامة الرسالة الإسلاميّة وديمومتها في الحياة، ومن هنا اجتهد الإمام عليّّ عليه السلام في تعميق الرسالة فكريّاً وروحيّاً وسياسيّاً في صفوف أبناء الأمّة الإسلاميّة، وحاول تقديم الوجه المشرق للرسالة الإسلاميّة عبر أساليب عديدة منها:

1- التدخّل الإيجابيّ لتوجيه الزعامة المنحرفة، بعد أن كانت لا تحسن معالجة كثير من القضايا البسيطة فضلاً عن المعقّدة، فكان دوره عليه السلام دور الرقيب الرساليّ الّذي يتدخّل كلّما لزم الأمر.

2- كان عليه السلام يتصدّى للرّد على شبهات المنحرفين بعد اتّضاح عجز المتصدّين للزعامة.

3- تقديم المثل الأعلى للإسلام والصورة الناصعة للحكم الإسلاميّ والمجتمع الرساليّ.

4- تربية ثلّة صالحة من المسلمين تُعين الإمام عليه السلام في حركته الإصلاحيّة والتغييريّة.

5- إحياء سُنّة رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم بالحثّ على تداولها وتدوينها والاهتمام بالقرآن تلاوةً وحفظاً وتفسيراً وتدويناً، إذ إنّهما عماد الشريعة، فلا بدّ أن تتفهّم الأُمّة حقائق القرآن الكريم ومفاهيم السنّة الشريفة²⁰ .

ومن هنا كان جمع القرآن الكريم على رأس ما قام به الإمام عليّّ عليه السلام بعد ارتحال النبيّ صلى الله عليه وآله وسلم؛ فقد عكف ستّة أشهر في داره مشغولاً بهذه المهمّة، وكان يقول لمن يطالبه بالخروج من البيت ومبايعة أبي بكر: "آليت على نفسي يميناً ألّا أرتدي برداء إلّا للصلاة حتّى أجمع القرآن "²¹ فجمعه. ونقل السيوطيّ أنّه جمع القرآن على ترتيب نزوله بعد وفاة النبيّ صلى الله عليه وآله وسلم، وأشار إلى عامّه وخاصّه ومطلقه ومقيّده ومحكمه ومتشابهه وناسخه ومنسوخه وسننه وآدابه، كما أشار إلى أسباب النزول، ثمّ توجّه إلى عملٍ آخر لا يقلّ أهمية عن الأوّل وهو جمع ما دوّنه من أحكام أملاها عليه رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم في كتاب واحد سُمِّيَ بالجامعة أو كتاب عليّ، وهو كتاب طوله سبعون ذراعاً مكتوب على الجلد. وقد احتوت هذه الجامعة كما روي عن الإمام الصادق عليه السلام على جميع الأحكام حتّى أرش الخدش. وهذا الكتاب توارثه أهل البيت عليهم السلام.

ولولا هذا العمل الجبّار لاندرست الأحكام الشرعيّة ولما كُتب للرسالة الإسلاميّة الاستمرار والبقاء. وهذا كان بنظر الإمام عليّّ عليه السلام أهمّ بكثير من خلافة وزعامة لفترة زمنية محدودة ما تلبث أن تنتهي...